Interview
IR : Monique
Desroches, question désormais traditionnelle pour débuter : pouvez-vous vous
présenter aux visiteurs du site Indes réunionnaises.
MD : Depuis 1988, je suis professeur
d’Ethnomusicologie à l’Université de Montréal où j’assume aux côtés
de l’enseignement, la direction du secteur Ethnomusicologie et du Laboratoire de
recherche sur les musique du monde, le LRMM. Ce laboratoire comprend une Collection
d’instruments de musique du monde, un Centre de documentation, une Station
mutimédia, et des activités de recherche et d’animation.
Ma formation de base relève à la fois de la musique et des sciences
humaines, ayant d’abord cotoyé le champ de l’interprétation musicale
(principalement en piano) avant d’entreprendre des cours en sciences humaines, (Bacc
ès Arts) puis, finalement en ethnomusicologie à l’Université de Montréal, (M.A et
PhD) et à l’Université de Londres (post-doctorat).
Mes principaux intérêts de recherche tournent autour de la problématique
identitaire et de la construction du jugement esthétique en musique. Ma démarche est
guidée par une conception dynamique de la recherche, c’est-à-dire, qu’elle est
marquée par un va-et-vient incessant entre les niveaux musical, religieux, social et
culturel, entre aussi, les moments de collecte et les étapes d’analyse. La démarche
est loin d’être linéaire. À travers la lorgnette ethnomusicologique, la musique
n’est pas alors vue comme un simple produit artistique; porteuse de valeurs, de
symboles, de fonctions propres à un individu, à un groupe donné, la pratique musicale
devient une porte d’entrée exceptionnelle pour décoder le social.
Examinant plus spécifiquement depuis une vingtaine d’années, les
musiques créoles et indo-créoles des Antilles et des Mascareignes, j’essaie donc de
comprendre comment s’articule la relation "pratiques musicales et stratégies
identitaires".
IR : Vous avez eu
l’occasion de travailler sur le terrain à la Réunion : quand ces travaux
ont-ils eu lieu ? En quoi ont-ils consisté ?
MD : Mes premières
investigations à la Réunion remontent à 1987 alors que j’entreprenais des études
post-doctorales sur les musiques rituelles tamoules aux Mascareignes. Alors aiguillée par
l’ethnologue Jean Benoist, spécialiste des ces aires d’étude, je voulais voir
dans quelle mesure le profil plus diversifié de la société tamoule des Mascareignes
avait ou non exercé un impact sur les pratiques religieuses et musicales de cette
communauté des îles de l’océan Indien. Je pensais alors n’effectuer
qu’un seul terrain pour une mise en perspective… Mais c’est tout le
contraire qui s’est produit ! Devant la richesse des musiques (tamoules et
créoles) et des rituels, j’ai décidé d’y consacrer beaucoup plus de temps et
d’énergie. Il faut dire également que la chaleur de l’accueil des Réunionnais
a sûrement orienté ma décision! C’est ainsi que depuis 1988, je me suis souvent
retrouvée à la Réunion vers les mois de mai et juin pour y conduire des terrains de
recherche. J’ai surtout concentré mes observations dans les milieux ruraux (surtout
les Hauts de St-Paul et de St-Gilles) et dans les bourgs du même nom, ainsi qu’à
Saint-André et à Saint-Denis. Mes techniques d’enquête sont très semblables à
celles utilisées par les anthropologues (entrevues, observation, descriptions
ethnogaphiques, enregistrements sonores et audio-visuels), sauf, évidemment, qu’une
emphase est mise sur l’expression musicale. Pour moi, la musique est un point
d’observation privilégié pour tenter de comprendre le social. C’est pourquoi,
les stratégies de production du matériau sonore sont tout aussi importantes que
les conduites d’écoute et d’appréciation musicale. Aussi, mes enquêtes
ne portent pas seulement sur les musiciens ou les prêtres, mais incluent également des
fidèles, des amateurs de musique. Le pôle intentionnel des musiques rituelles et
profanes occupe ainsi un temps d’investigation aussi long que celui du pôle attentionnel.
Le terrain, comme l’analyse, suppose donc dans ma discipline, une approche dynamique,
interactive, entre les niveaux musical et social, sans laquelle, toute démarche
ethnomusicologique ne saurait être pertinente culturellement.
IR : Quels sont,
dans leurs grandes lignes, les enseignements que l’ethnomusicologue que vous êtes
avez retirés de vos recherches à la Réunion, dans le milieu particulier que vous avez
étudié ?
MD : L’ethnomusicologie m’a appris beaucoup
de choses. La première qui me vient à l’esprit est peut-être celle de ne jamais
conclure en la disparition d’une tradition avant d’avoir suivi sur de nombreuses
années le groupe pratiquant ou utilisateur. Des mouvements de revivalisme, de retours aux
sources, ou encore des recherches nouvelles d’authenticité font qu’un tradition
moribonde ou que l’on croyait oubliée, rejaillit de ses cendres, souvent à des fins
autres que purement musicales, (identitaires par exemple) pour atteindre ensuite des
sommets insoupçonnés de popularité. Cette sorte de mise en veilleuse pour des raisons
politiques, sociales ou économiques, n’attend en fait que les conditions propices de
réveil pour occuper le champ à nouveau. C’est ce qui s’est produit à la
Réunion avec le maloya ou encore avec la lutte dansée ; ces deux formes musicales
rarement interprétées il y a 30 ans, connaissent aujourd’hui une grande
popularité. Dans la même foulée, les musiques et les rituels tamouls des Antilles
françaises ont connu ces dernières années une recrusdescence incroyable que nul
n’aurait pu prédire il y a une vingtaine d’années. Des mouvements similaires
se sont produits dans le nord du Québec avec les jeux de gorge des Inuit, désormais
pratiqués par plusieurs jeunes dans les villages, en plus d’être entendus sur les
scènes publiques non seulement au Québec, mais aussi en France!
Dans un autre ordre d’idées, ce qui me frappe à la Réunion,
c’est la force vive de réinterprétation culturelle, caractéristique propre aux
milieux créoles ou métissés. Mais aussi, sans doute en raison de cette capacité
exceptionnelle d’adaptation , on perçoit un souci d’authenticité culturelle
qui appelle les uns vers une forme de pureté, vers une certaine exclusivité sociale et
historique, (les Tamouls des grands bourgs, par exemple) et les autres, autour du maloya
notamment, qui, au contraire, recherche cette authenticité dans la rencontre des
cultures, dans la fusion, dimension qui caractérise également le milieu réunionnais.
C’est cette dynamique socioculturelle particulière qui me fascine à la Réunion. La
musique et les rituels agissent ici comme de véritables marqueurs identitaires, comme des
délimitateurs d’espaces symboliques.
IR : Votre étude
vous a-t-elle permis de faire des découvertes étonnantes ?
MD : Je dirais plus ici,
intéressantes, qu’étonnantes. Depuis quelques années, je me penche sur les
conduites d’écoute, pôle de la réception des musiques. J’examine par exemple
les critères à partir desquels les amateurs de musique apprécient et évalent les
musiques qu’ils écoutent ; je regarde aussi comment les fidèles aux
cérémonies participent à leur manière aux activités musicales et pourquoi ils
s’y adonnent de telle ou telle manière. Ce changement d’angle
d’observation (celui de la production à la réception) m’a permis de mettre en
relief des attitudes et des conceptions musicales jusqu’alors insoupçonnées. Je
pense entre autres, à ce que j’appelle les "systèmes d’équivalence"
opérés par les participants aux cérémonies malbares de plantations et aux cérémonies
malgaches. La présence fréquente de la transe ou de la possession, les procédés
musicaux semblables utilisés dans les deux types de cérémonies (patterns rythmiques
cycliques, par exemple), font que les utilisateurs de ces rituels interprètent à leur
façon le degré de parenté entre les deux modes musicaux . "Quand ça ne
fonctionne pas avec tel type de rituel, on va en voir un autre". Et cet autre
n’est pas choisi au hasard. L’analyse des musiques et des rituels effectuée
cette fois non pas à partir des acteurs mêmes mais des sujets utilisateurs, des
fidèles, donnera lieu à des publications prochaines. On verra sans doute surgir des
mécanismes de transfert ou d’équivalence entre les deux types d’activités
rituelles et musicales, dimension qu’un regard axé uniquement sur les techniques de
réalisation (production) propres à chacun des cultes n’aurait pu révéler.
IR : Y aurait-il
éventuellement une ou deux anecdotes extra-professionnelles qui vous auraient
marquée ?
MD : À ce chapitre, ce qui me vient à l’esprit
est un événement qui s’est produit à la Martinique en 1979, au sein du groupe
tamoul. Je terminais mon séjour d’une année de recherche et d’administration
au Centre de recherches caraïbes avant de revenir à Montréal, quand, quelques jours
avant mon départ, arrive au Centre de recherche où j’habitais, un prêtre que
j’avais plusieurs fois vu opérer lors de cérémonies tamoules et que j’avais
eu l’occasion d’enregistrer. Spontanément, il me signale qu’il avait noté
mes présences répétées aux rituels, qu’il se faisait vieux, et que devant le
manque d’intérêt de son fils pour la poursuite de cette tradition, il serait
disposé à m’initier comme prêtresse ! Bien que flattée et honorée de la
confiance exprimée par ce prêtre, je n’ai pu donner suite à sa demande.
D’abord cela supposait une présence prolongée à la Martinique pour effectuer la
série d’apprentissage et de rituels initiatiques que je ne pouvais assurer (cf,
notamment, la montée, pieds nus, sur un sabre). Ce qui m’a étonnée est le fait
d’offrir cette possibilité à une femme. Car selon la tradition, les femmes
demeuraient périphériques aux activités rituelles. Le fait d’être étrangère me
procurait-il un statut qui me permettait de transgresser certains tabous ? Enfin, il
me fallait considérer un dernier aspect non négligeable au plan méthodologique, et qui
concerne le degré d’identification à un groupe étudié. Dans quelle mesure cette
initiation éliminerait-elle ou non la distance minimale d’observation essentielle à
toute recherche de terrain. Dans quelle mesure également je m’insérais malgré moi
dans une dynamique complexe de relations, à l’époque, difficiles, entre tamouls et
créoles avec lesquels je poursuivais toujours des recherches ? Devenir
"l’Autre" ne m’est pas apparu dans cette perspective, garant
d’une meilleure ethnographie. Je suis donc rentrée chez moi, sans connaître les
secrets de l’initiation, ce qui me permet par ailleurs de parler encore
aujourd’hui librement de ces dimensions du culte et de la musique.
IR : Plus
généralement, quel regard portez-vous sur les cultures indiennes de la Réunion ?
MD : Quand on parle de cultures indiennes, il
m’est difficile de dissocier le social et le culturel, du religieux et du sacré. Le
monde indien demeure fondamentalement guidé par une dimension spirituelle qui structure
la majorité des comportements mêmes les plus actuels (l’ouverture d’un
restaurant ou d’une salle de cinéma est souvent précédée d’une cérémonie
religieuse, par exemple). Face au monde créole, deux avenues sont empruntées :
l’une privilégie un certain purisme qui tente d’éviter les rencontres et les
contacts ; l’autre au contraire, favorise les échanges et les fusions.
L’une est tournée vers le passé, les racines; l’autre vers la modernité et
l’expérience esthétique nouvelle. Je m’interdirai ici de choisir entre les
deux avenues. Peut-être doivent-elles cohabiter ? L’une saurait-elle
d’ailleurs exister en ignorant la présence de l’autre ?
IR : Avez-vous
mené des recherches comparables dans des milieux Indiens ou d’origine indien en
dehors de la Réunion ? Si oui, quelles comparaisons pouvez-vous établir ?
MD : Mes premières recherches sur les musiques et cultes indiens se sont déroulées aux
Antilles françaises. Dans ces îles, le groupe tamoul est beaucoup plus restreint que
celui des Mascareignes. À la Martinique, ils sont à peine 5 000 ! La dynamique
sociale est y donc différente. La majorité de la population des Antilles est de
descendance africaine. Jusqu’à tout récemment, les descendants des Tamouls
occupaient peu la scène politique et économique. Ils demeuraient au bas de la
hiérarchie sociale. Aujourd’hui, ils accèdent petit à petit à des postes de
direction, à des professions libérales, etc… . Les tamouls qui délaissaient
massivement aux Antilles leur culte et leurs musiques au début des années 80, reviennent
maintenant à leurs racines. On ouvre des écoles de danse, on diversifie les expressions
musicales et cultuelles, on dispense des cours de tamoul, bref, on assiste là à une
renaissance spectaculaire d’un patrimoine qu’on aurait qualifié de moribond, il
y a vingt ans, et qui aujourd’hui, est marqué par une vitalité étonnante, En même
temps, ce revivalisme culturel pose des questions relatives à l’identité, à
l’authenticité et à l’esthétique des pratiques. Car quel cadre de référence
adopter. Celui de l’’Inde villageoise du X1Xe siècle, lieu et période de
l’arrivée des premiers tamouls aux Antilles françaises, ou celui d’une Inde
contemporaine, diversifiée et moderne. Le débat est jusqu’à maintenant ouvert, et
je le suis avec grand intérêt.
IR : Vos travaux à
la Réunion ont abouti à la réalisation d'un CD audio et d'un cédérom. Pouvez-vous en
préciser la teneur et les objectifs ?
MD : Le cédé audio "Musiques de l’Inde en pays
créoles", fait en collaboration avec Jean Benoist, et le cédérom "Musique et
identité à la Réunion" visent à illustrer la richesse et la diversité des
musiques indiennes à la Réunion (et aussi à Maurice pour le cédé audio). Mais
au-delà de cette dimension musicale et esthétique, les deux réalisations tentent de
montrer combien les groupes tamouls réunionnais ne sont pas homogènes et que cahcun
d’eux est engagé dans la conduite d’un projet identitaire qui place la
musique au coeur du débat. Investie de symboles spécifiques, la pratique musicale de
chacun des groupes participent à l’édification d’une "authenticité"
et d’une identité culturelle qui répondent à des logiques religieuses, sociales et
culturelles distinctes, celle des cultes de plantation et celle des cultes des grands
temples urbains.
IR : Quels sont vos
projets professionnels ? Vous conduiront-ils une nouvelle fois vers les rivages
réunionnais ?
MD : Je m’intéresse beaucoup ces temps-ci, au champ technologique du multimédia, de
l’internet et des cours en ligne. Le multimédia est un outil approprié pour
l’ethnomusicologie puisqu’il permet d’intégrer du texte, de la voix, des
documents visuels, sonores et audio-visuels, le tout, sur une plateforme interactive. Je
poursuis dans cette perspective la réalisation de cédéroms sur les musiques du monde
avec l’équipe du Laboratoire de recherche sur les musiques du monde, ici, à la
Faculté de musique. Nous terminons un cédérom sur Madagascar (2002) et autre sur
l’île Maurice (2003). Pour en savoir plus sur ces projets, j’invite vos
lecteurs à consulter notre site internet à l’adresse suivante : lrmm.musique.umontreal.ca
(sans les 3 W !).
D’ici quelques mois, et devant l’intérêt manifesté par
l’institution, nous proposerons à l’Université de la Réunion, un cours en
ligne axé sur " l’Introduction à l’Ethnomusicologie" (hiver 2003).
Parallèlement à ces champs d’intérêt, le terrain, c’est-à-dire
les missions de recherche et la rencontre avec les musiciens ou autres acteurs du
culturel, demeurera toujours au cœur de mes préoccuations et de mes projets futurs.
Dans cette optique, je devrais revenir régulièrement, et avec grand enthousiasme, dans
la zone de l’océan Indien.
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